¿Fue Jesús un mártir judío?
por “Jews for Jesus”
¿Qué es lo primero que piensas cuando oyes la palabra “mártir”? ¿Los islamistas radicales esperan morir en la batalla con Israel? ¿Algo que la Iglesia Católica parece tener mucho? ¿Tu suegra diciendo que todo estará bien, solo se sentará ahí en la oscuridad?
Tal vez todo lo anterior. Una de las cosas que no pensamos a menudo es que hay mártires judíos: aquellos que voluntariamente fueron a morir en lugar de someterse a conversiones forzadas al cristianismo; aquellos que se levantaron contra la Roma imperial cuando el estudio de la Torá y las prácticas judías fueron prohibidos y ejecutados por sus convicciones; tal vez incluso aquellos que murieron en los campos durante el Holocausto.
Hay un término hebreo, Kidush Hashem, que literalmente significa “santificación de Dios” o “del nombre de Dios”. Y el comportamiento de los judíos que fueron actos de bondad y justicia santificó el nombre de Dios. En algún momento de la historia judía, el término también comenzó a usarse específicamente para el martirio. Durante los tiempos medievales, cuando se enfrentaban a la elección de conversión forzada al cristianismo (generalmente el catolicismo) o la muerte, muchos judíos elegían esta última y morían recitando las palabras del Shemá. Este fue considerado el acto final de santificar el nombre de Dios, permaneciendo leales al Dios de Israel.
Hoy los términos kidush Hashem y su opuesto, chilul Hashem (profanación del nombre de Dios), son a menudo abreviatura de “¿Es nuestro comportamiento bueno para los judíos o malo para los judíos?” Si alguien judío es, digamos, condenado por un esquema de Ponzi, decimos que cometió un chillul haShem. Sus actos hacen ver mal al pueblo judío y, por ende, también al Dios del pueblo judío.
Pero con el martirio, no había ninguna duda si eso reflejaba bien o mal en el pueblo judío simplemente estaba dando su vida en servicio a Dios, realizando el sacrificio supremo. Como este tipo de fidelidad indudablemente fortaleció la fe de otros judíos y ayudó a asegurar la supervivencia, más que la asimilación del pueblo judío podemos juzgarle también bueno para los judíos.
¿Qué tiene que ver Jesús con todo esto?
Haz una encuesta al pueblo judío y plantea la pregunta, “¿Quién fue Jesús?” No hace mucho, la respuesta no habría sido muy halagadora, pero ahora es común escuchar que él era un rabino, un buen maestro, el primer judío reformista (en otras palabras, él desajustó todo lo religioso), un profeta o un mártir. Lo que muchos tienen en mente por la última descripción es que Jesús murió a manos de los romanos, pereciendo en una causa mesiánica que no dio resultado.
Como es el caso, hay una gran variedad de escritores y poetas judíos modernos que han escrito sobre la muerte de Jesús como martirio, colocando firmemente a Jesús dentro de su entorno judío junto con la multitud de otros judíos que también murieron como mártires.
Por ejemplo, el difunto Matthew Hoffman escribió que,
Para casi todos los escritores judíos modernos, la muerte de Jesús se entiende más dentro de la tradición judía del martirio que dentro de la tradición cristiana de expiación y sacrificio vicarios. Parte de la apropiación de Jesús del cristianismo implica que los judíos reinterpreten el significado mismo de su muerte.¹
No es necesariamente una “reinterpretación” de su muerte verlo en términos de martirio. Sin embargo, el Nuevo Testamento no describe su muerte como la de un victimejecutado por poderosas fuerzas externas. A diferencia de los judíos de los siglos posteriores que fueron asesinados no por elección, el Nuevo Testamento muestra a Jesús yendo intencionalmente a su muerte al servicio de su “causa”.
En las propias palabras de Jesús: “Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas.”²
La idea es ajena a los modernos urbanistas (el animal más salvaje que he visto crecer en Brooklyn fue una paloma), pero las ovejas son imágenes bíblicas frecuentes para las personas que necesitan protección, guía y cuidado, todo lo cual fue proporcionado por la antigua ocupación de un pastor. Entonces, la idea detrás de esta metáfora no es que las ovejas son seguidores sin mente sino que son vulnerables y necesitan un pastor para guiarlas.
Un buen pastor, a diferencia de un perezoso, guardaba el rebaño contra animales depredadores así como ladrones que les hubiera gustado tomarse parte del rebaño para una cena con chuletas de cordero. El pastor incluso protegió a las ovejas de sí mismas debido a su tendencia natural a desviarse (e.g., Salmo 119:176). Un pastor era como un líder de tropa Boy Scout y guardia de seguridad en uno. ¿Estaría este guardia holgazaneando, revisando su iPhone, o tomando una siesta? ¿O estaría vigilante, si fuera necesario, incluso sacrificando su propia vida por el bien de mantener al rebaño a salvo, en otras palabras, ser un buen pastor?
De nuevo, Jesús mismo dijo: “Yo pongo mi vida para volver a tomarla. Nadie me la quita, sino que yo la doy por mi propia cuenta.”³
Aquí, solo unos pocos versos después de la primera cita anterior, encontramos a Jesús diciendo lo mismo en términos aún más fuertes, junto con la implicación de que él será resucitado de entre los muertos (“para que pueda volver a tomarla”).
Más adelante en el Nuevo Testamento, esta idea es trazada más explícitamente.
Porque a su debido tiempo, cuando aún éramos débiles, el Mesías murió por los pecadores Es difícil que alguien muera por un justo, aunque tal vez haya quien se atreva a morir por una persona buena. Pero Dios muestra su amor por nosotros en que, cuando aún éramos pecadores, el Mesías murió por nosotros.⁴
Esta cita invoca el comportamiento humano común: la mayoría de las personas no dan voluntariamente su vida por otra persona. Alguien podría sacrificarse en la batalla para salvar a un amigo o para sacar a otro del peligro, pero ese no es el comportamiento típico. Los medios de comunicación incluso han informado sobre momentos en que las multitudes han estado alrededor observando un crimen en acción sin hacer nada para detenerlo, el llamado “efecto espectador”. Mucho menos la gente elige el auto-sacrificio por alguien que consideran enemigos.⁵
Pero Jesús dio su propia vida para expiar nuestros pecados aun cuando la humanidad se opuso a Dios. ¡Ahora eso es un kidush Hashem!
¿Qué hay del otro significado más contemporáneo de kidush Hashem? Was Jesus’ death good for the Jews?
Si estamos basando nuestra respuesta en la historia de persecución judía por aspirantes a seguidores de Jesús, la respuesta debería ser no. Después de todo, los judíos han sido golpeados, atacados, calumniados y vilipendiados por ser “asesinos de Cristo”, una antigua acusación que ha durado hasta tiempos recientes.⁶
Pero de hecho, la muerte de Jesús es retratada en el Nuevo Testamento como muy buena para los judíos. Al reconciliarnos con Dios, él asegura nuestra última esperanza de paz y prosperidad.
Cuando Jesús fue traído por sus padres al Templo en Jerusalén para su consagración (la versión del primer siglo de la [Pidión HaBen] ceremonia actual), un anciano llamado Simeón (o Shimon) estaba merodeando. Al parecer, también era un poeta (los tipos artísticos siempre parecen estar por ahí!), porque cuando vio a Jesús y sus padres,
Lo tomó en sus brazos y bendijo a Dios y dijo: “Señor, ahora dejas que tu siervo se vaya en paz, de acuerdo con tu palabra; Porque mis ojos han visto tu salvación que has preparado en presencia de todos los pueblos, una luz para la revelación a los gentiles y para gloria de tu pueblo Israel.”⁷
En otras palabras, Jesús era bueno para los judíos, incluso si hubiera quienes lo han tergiversado. Su muerte expió nuestros pecados de una manera que incluso el Iom Kipur no puede. Su resurrección de la muerte asegura vida para aquellos que creen en él. Él trae el shalom a las comunidades de judíos y no judíos, y muchos de sus seguidores no-judíos hoy están de pie con Israel y el pueblo judío en un momento de creciente antisemitismo. Seguidores judíos por igual.
La vida de Jesús fue verdaderamente un Kidush Hashem, ya que enseñó sabiduría y sanó a aquellos que estaban sufriendo. La muerte de Jesús fue también un niño haShem porque él dio su vida como un mártir judío por el bien de otros. En la vida, muerte y, sí, en su resurrección también, lo que Jesús enseñó e hizo fue “bueno para los judíos”.
Notas
1. Matthew Hoffman, From Rebel to Rabbi: Reclaiming Jesus and the Making of Modern Jewish Culture (Stanford: Stanford University Press, 2007), 125. Hoffman fue profesor adjunto de estudios judaicos e historia en el Franklin & Marshall College. Falleció en 2020.
2. Juan 10:11.
3. Juan 10:17-18.
4. Romanos 5:6-8.
5. Véase, por ejemplo, Latane y Darley, "Definiendo el efecto del espectador: Kitty Genovese Murder & Research", estudio, 24 de mayo de 2013.
6. Considerando que el Nuevo Testamento retrata la muerte de Jesús como expiación por los pecados de la humanidad, uno pensaría que el goyim se alegraría por su muerte, sin importar quién lo crucificara. Pero como la antigua sabiduría judía lo tiene.
7. Lucas 2:28-32; énfasis añadido.
Traducción del artículo original en: Was Jesus a Jewish Martyr?
